鬆柔太極 Supple Tai Chi

 2000年起有機會獲邀前往世界各地，從事太極拳教學之旅，在過程中發現，道德經是極為普遍被研讀的經典，只是東西文化的差異在理解上有時難免有落差，但追求心靈上的安寧與自在是東西方不變的方向，尤其是年過50歲的太極拳學員，有更明顯的渴望。

    在每次的講習會中，我也常以道家的觀點來討論太極拳的有用與無用，例如：鄭曼青大師的37式拳架，與宋志堅老師的易簡64式，從外觀來看如經論所言：「立身中正安舒，支撐八方」，易簡64式的拳架膝蓋還超過腳趾頭，有些人質疑此種拳架的可用性，認為這不符合力學的實用原理，甚至質疑他們的鬆柔功夫。個人以道家的觀點來看太極拳架之訓練法，認為拳架是求全身各大環節的大鬆大柔，而不以實用性去考量，以「體、用」來說拳架是為了訓練全身各環節之鬆柔，所以鄭曼青大師提出「太極不動手」的訓練法，在推手訓練法強調「吃虧即是佔便宜」的法則，「不動手」與「吃虧」是要放下用的意圖，使全身各大環節「放鬆」，放鬆促使身心靈合而為一，全身鬆透柔極，自然能展現「以柔克剛」的技藝。這是經論所謂「極柔軟而後極堅剛」的內涵，也是朝「因敵變化示神奇」之妙用邁進的過程。

   老子第37章「道常無為而無不為」，以孩童般的天真投入拳架練習，進入無知、無心、無用、無欲、無為的「虛靜」領域，使身心靈與大自然合而為一，當身心獲得寧靜，不執著於外在的架勢時，自然能啟發身體的鬆柔本能，如老子第16章：「致虛極，守靜篤」，因為「虛靜」而激發「觀照」的妙用，鄭曼青大師與宋志堅老師的太極拳架看似「無用」、「無為」其實不然，在「無用」、「無為」的訓練過程中已朝「大用」、「無所不為」邁進。